非常不幸的是，當(dāng)代法國沒有左翼思想家。有些很有名的號稱是左翼思想家的人，比如阿蘭•巴迪烏，自己覺得自己是左翼思想家，但他的理論是矛盾的。比如巴迪烏覺得自己的思想源頭是柏拉圖和馬克思，但又在自己的理論中提出要打破和超越理想主義，二者之間是矛盾的。

 

　　整個左派思想家陷入一種危機(jī)，這個危機(jī)的源頭就是他們對馬克思主義的錯誤解讀。這個錯誤的解讀也是從1960年代開始的，那時法共開始向蘇維埃傾斜。對馬克思一些概念的理解是有問題的。

 

　　比如無產(chǎn)階級，法共認(rèn)為無產(chǎn)階級就是工人階級，但這個說法是錯的。馬克思確實(shí)在《資本論》說到過無產(chǎn)階級是工人階級，但是在他更早的作品中，他所說的無產(chǎn)階級只是一個過程，是一個把人民同他們的知識、學(xué)識分離的過程。所有沒有學(xué)識、沒有自己的思維、想法的人，才是無產(chǎn)階級。一個工人，他有可能有自己的思想，知道自己該做什么，那他就應(yīng)該不算無產(chǎn)階級。這樣一個歪曲的認(rèn)識，使左派思想家思想的基石已經(jīng)產(chǎn)生了一些問題。

 

　　另外一個例子是朗西埃。在他那部有名的作品《勞動者之夜：十九世紀(jì)法國勞工的幻想》里，他自以為在談無產(chǎn)階級，但他談的不是無產(chǎn)階級，是工人階級。他筆下的工人階級其實(shí)非常具有資質(zhì)、知道自己該做什么，是掌握著知識的人群。

 

　　包括阿爾都塞，對無產(chǎn)階級這個概念的理解都是錯誤的。

 

　　為什么會有這樣一個情況？從根本上說，馬克思自己的思想也在不斷發(fā)生變化，從德國到英國，也產(chǎn)生了一定的矛盾。

 

　　我要再談一下什么是資本主義。

 

　　資本主義就是讓所有屬于人的知識、認(rèn)知被機(jī)器所搶奪。我在杭州、南京、上海的講座中都以富士康為例，這些員工機(jī)械地在一個自動化的流水線上工作，自己是沒有任何思考的，所有的智能流程都是由機(jī)器來制定的。這種全球的自動化、資本化在中國、歐洲、美國都是飛速發(fā)展的，機(jī)器剝奪了人的智能，這樣一個前景才是馬克思在書中描述的。

 

　　馬克思還有一個著名的文章，可能讀的人很少，叫《<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>導(dǎo)言》，提到了資本主義的概念。我們現(xiàn)在非常有必要重新思考什么是馬克思主義。

 

　　現(xiàn)在法國左派思想家還有一個重要的問題，就是不談經(jīng)濟(jì)，不談資本。因?yàn)樵谶^去的30年間，經(jīng)濟(jì)和資本已經(jīng)發(fā)生了很大的改變。信息和技術(shù)的發(fā)展，使得資本不再是一個簡單的血汗工廠就能概括的概念。他們已經(jīng)沒有能力談?wù)撡Y本了，所以只能在形而上的概念上做文章。這也是非常危險的。

 

　　不僅對于法國左派思想家，對于全球思想家、包括中國思想家來說，重讀馬克思都是一個當(dāng)務(wù)之急，要跳出蘇聯(lián)的、政治化的影響重新解讀馬克思主義。

 

　　記者：您怎樣看待法國目前的穆斯林恐怖主義？查理周刊事件后引起了更多有效防范恐怖主義的思考，法國歷史上也有過很多激進(jìn)青年的恐怖主義，那些激進(jìn)的無政府主義團(tuán)體被政府指控實(shí)施恐怖主義襲擊。

 

　　斯蒂格勒：1970年代的所謂恐怖主義，和現(xiàn)在的恐怖主義是完全不同的。1970年代的恐怖主義是基于一種意識形態(tài)，行使暴力活動的人是因?yàn)樗麄兊挠^點(diǎn)幻滅了，希望能通過暴力活動重塑一種新的意識形態(tài)。他們是有一個參照，曾經(jīng)有過怎樣的意識形態(tài)，將來還想有怎樣的意識形態(tài)。

 

　　而今天的罪行，我認(rèn)為不能稱為恐怖主義，而是謀殺。他們不是出于政治的原因，甚至不是出于宗教的原因。這些人雖然號稱是穆斯林，但并沒有很好地學(xué)習(xí)伊斯蘭教的教義。他們是一群迷失的人。

 

　　這些恐怖分子在歐洲的擁躉是非常多的，這些人里并不都是少數(shù)族裔、受壓迫的，有很多白人、生活比較好的人。為什么？他們把恐怖主義看成表達(dá)失望的方式，就像孩子在成人之前要反抗家長。這些人在成長的過程中迷失了，覺得現(xiàn)在的社會不忠于某種意識形態(tài)，不忠于自己的理想，所以要去反抗。我認(rèn)為，只不過這些實(shí)施謀殺的年輕人敢去做，而很多人不敢。

 

　　有時，暴力行動、被稱為恐怖主義的行動可以變成革命的前奏。但是那些能夠變成革命前奏的行動都有一個關(guān)鍵點(diǎn)，就是實(shí)施者試圖證明自己，找到自己存在的立足點(diǎn)。1970年代的暴力行動是有一個自我存在的參照在里面的。但現(xiàn)在的恐怖行動是沒有的。

 

　　我寫過一本書叫《愛，自愛，愛我們》（Aimer,s'aimer,nousaimer），研究了很多暴力犯罪、槍擊案，各個國家的都有。其中有一個槍擊犯，在實(shí)施槍擊的前三周，在日記中寫：我已經(jīng)找不到我存在的感覺了，為了在一生中有那么一刻我覺得自己存在，我決定去實(shí)施槍擊�，F(xiàn)在的很多恐怖分子都有這樣的想法，只不過有大有小，小到個別的槍擊，大到伊斯蘭國形成了這樣一個組織。他們的謀殺是沒有意義的，只是一種宣泄和表達(dá)，不會去推動什么，不會有什么正面、積極的意義，更不會導(dǎo)致大的革命。

 

　　另外，由于技術(shù)和媒體的不斷發(fā)展，紙媒和新媒體，都極大地改變了人們的日常生活。很多人和家人、社會和教育之間都形成了一種斷裂，他們把大部分時間都投入到媒體的影響中，對自我存在的認(rèn)知也形成了斷裂，找不到自己的存在感。所以以這種方式來博出位。

 

　　記者：那您怎樣看待伊斯蘭國高度依靠媒體、互聯(lián)網(wǎng)進(jìn)行的傳播？

 

　　斯蒂格勒：不僅僅是恐怖分子，整個社會都在這樣做。媒體的作用是放大一些情感和沖動，而且是有導(dǎo)向性地放大。我認(rèn)為，媒體針對的是沖動，而人內(nèi)在產(chǎn)生的是欲望�，F(xiàn)在媒體鼓吹和拼命挖掘的甚至是一些具有暴力性的沖動。就拿愛來說，人自發(fā)產(chǎn)生的愛要小心地呵護(hù)，呵護(hù)他人，產(chǎn)生溫柔對待的欲望；而媒體鼓吹的是性，和一些暴力的東西。如果把這樣一些東西移植到恐怖行動上，它的宣傳性也是爆炸性的。

 

　　我記得非常清楚，“9·11”那天我正在課堂上上課。忽然，校長進(jìn)來說，你不要上課了，我們一起去看屏幕上的“9·11”的爆炸現(xiàn)場。我們在電視上看到一個非常戲劇化的場面，就是飛機(jī)沖擊雙子大樓，然后消防員來救火。這樣戲劇化的場面，在恐怖襲擊之前，我們已經(jīng)無數(shù)次在電影、電視里看到�？植婪肿右参�收了這樣的信息，開始知道：我要去制造戲劇化的效果，來得到更具有沖擊性的結(jié)果和反應(yīng)。

 

　　媒體具有導(dǎo)向性的、對人的沖動進(jìn)行爆炸性挖掘的體系，會對社會起到毀滅性的作用。很多年輕人今天接受的就是這樣的信息，伊斯蘭國的年輕人也能看到美國大片，也能通過媒體知道，當(dāng)年美國、歐洲怎樣掀起伊拉克戰(zhàn)爭，挑起中東沖突。他們的仇恨，加上美國大片的沖擊性，綜合起來，就會去追求大場面、沖擊性效果，把斬首放在網(wǎng)上等等。

 

　　記者：您對大數(shù)據(jù)（bigdata）總的態(tài)度是悲觀還是樂觀？

 

　　斯蒂格勒：哲學(xué)的任務(wù)就是去摧毀悲觀主義或樂觀主義，從這兩端之間走過去去尋找真正的問題。把悲觀的往樂觀這邊推一點(diǎn)，把樂觀的往悲觀這邊推一點(diǎn)。

 

　　大數(shù)據(jù)是完全自動化的數(shù)據(jù)分析，它產(chǎn)生自動化的、高速的理解系統(tǒng)，這個系統(tǒng)如果是在非理性的情況下，將是非常危險的。機(jī)器的處理其實(shí)是非理性化的，它沒有人的加入。

 

　　我認(rèn)為大數(shù)據(jù)是理解，而人類的理性是綜合和做決定。

 

　　資本在高速運(yùn)轉(zhuǎn)，大數(shù)據(jù)的海量處理推動了資本運(yùn)轉(zhuǎn)更加快速地進(jìn)行。那么會不會形成資本的大爆炸？19世紀(jì)，人類學(xué)理論認(rèn)為人類處于無序的狀態(tài)之下。到了20世紀(jì)，人類開始尋求人類內(nèi)部有序的組織。重要的是，要將大數(shù)據(jù)推動資本運(yùn)轉(zhuǎn)的無序，變?yōu)橛行颉?/div>